当今商场上，同行业之间经常为了竞争生存空间而相互较劲。而人与人之间的纠纷也常起于彼此相争。如果每个人都能保持着“退步宽平，清淡悠久”的人生观，凡事不强求，那么人与人之间就不会有多余的纠纷了，这样也容易营造出双赢的良好局面。

出世之道，即在涉世中，不必绝人以逃世；了心之功，即在尽心内，不必绝欲以灰心。

远离俗世修炼正果的道理，就在经历世事之中，根本无须离群索居、与世隔绝；领悟心性的功夫，就在竭尽自己的心力之内，根本无须断绝一切欲念来使心寂然不动。

有些人认为俗世有太多的诱惑，所以修行必须与世隔绝，才能专心致志、修炼成正果。殊不知“大隐隐于市”，真正领悟心性的人，内心澄澈如镜，虽照见外在一切事物，但丝毫不受影响，而在经历世事中修得正果。

有一则故事，叙述一位和尚师父为了怕弟子犯色戒，所以经常对从未见过女人的弟子说“女人都像骷髅般可怕”。弟子对师父的话深信不疑，在他的印象里，“女人”就是极其丑陋、恐怖的代名词。直到有一天，弟子遇上了一个美丽如花的女子，他很好奇为什么这个人和自己所认识的其他人都不一样，后来弟子在得知那即是“女人”后，便喃喃自问道：“为什么她不像骷髅？”

就故事来说，和尚师父是为了断绝弟子可能会对女人产生的遐想，所以刻意丑化女性的形象。然而，这样真的对修行有帮助吗？如果弟子的心性还不坚定，可以让他凡心大动的又岂止是女人；反之，如果弟子已彻见心性，就算面对诸多诱惑也仍能保持寂然不动，根本无须刻意去断绝所有的欲念，不是吗？

真空不空，执相非真，破相亦非真，问世尊如何发付？在世出世，徇欲是苦，绝欲亦是苦，听吾侪善自修持！

能不受任何事物所迷惑而保留一片纯真，并非就能看空一切，执守于外在物相虽然不能得到真理，然而破除物相的迷惑也未必看清事物的本质，请问佛家要如何解释？身在世俗之中要有超俗的修养，舍命以逐物欲固然是一种痛苦，但断绝一切欲念也是一种痛苦，如何应付痛苦只能听凭自己的修为操持。

只有领悟真理，才能不再执着于外在的物相。但是一般人为了不执着于外在的物相，往往又坠入了虚无的偏空里，如此又违背了真理。所以，不论是偏于空或有，都是违背真理的偏见，都不能达到真理的高度。

对此，佛家所给的答案是“在世而出世”，要人在红尘中努力修身养性来领悟真理。这里不要去考究深奥的佛理，单从为人处世的角度来看，出世和入世之间存在着必然联系，不应绝对化，因此做事不要走极端，应在入世中出世，以出世之心做入世之人。

休与小人仇雠，小人自有对头；休向君子谄媚，君子原无私惠。

不要和品行低劣的小人结仇，因为小人自有他的冤家对头；不要向品行高尚的君子献殷勤，因为正人君子本来就不会徇私情。

“多行不义必自毙。”对于那些猖狂的势利小人，我们不必理会。更何况“恶人自有恶人磨”，与小人结仇只会降低自己的身份，同时说明你也高尚不到哪里去。而对于真正的君子，谄媚是取悦于他的最蠢的办法。因为他根本就不在乎浮名和自身利益，你献上的赞美在他看来无关痛痒，并且反而会使他觉得你这样做是别有用心，进而对你的人品产生怀疑。